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傀儡戏(悬线木偶戏)在闽南语也做“家礼戏”或“加礼戏”，以此表达该戏种与某种传统仪式的基本关系。早在五十年前，台湾戏剧家吕诉上已报告过台湾傀儡戏在驱邪法事中的作用。[1] 但傀儡也可以在婚礼喜庆中表演，为新婚夫妇祈福。 傀儡戏的表演者通常是地方上的道士，或与之有关系的人。在这种“仪式”节目中，演戏者称作“出头”、开场戏或“吉祥戏”的部分，是在正式的剧目之前。仪式性的演出是很重要的，它不仅是世界戏剧史里极其宝贵的“活文物”，而且也是使许多地方戏剧继续存在的理由。每一种传统的地方戏都有它的“出头”的仪式节目(如京剧的“加官礼”)，但是，在傀儡戏里，这个神圣的表演比人物戏更庄严。傀儡子的仪式有很多禁忌，婚姻的祈福是在大婚日前的子夜在男方家的大厅里进行的，供品有三牲的少牢，只有男方家庭成员、新娘和道士可以参加。 在驱邪仪式里禁忌更多，其中的“逃钟馗”是不可以观看的。即使在公开的场合演出，通常也没有任何观众！在传统的家庭里，小孩子是不可以看傀儡戏的。 这种戏的神圣性在它的历史和现实中都存在，每个傀儡班应该有七十二个偶头和三十六个偶身。这个数目象征三十六天罡、七十二地煞，代表世间所有的神灵。但是，在所有的戏偶中，只有三仙戏偶与其它戏偶分开，那就是傀儡戏的滑稽神。在开演前，后台总要举行一个简单的祭典，表演者将三位戏神高悬在供桌与供品之前，并举行开光仪式。祭拜与开光完毕，三戏神遂被赋予灵性，成为具有法力的神明。 那么，这三仙戏神到底是谁呢？表演者们通常称之为“三兄弟”，问得更具体些，则各说一辞，莫衷一是。通常他们也叫三戏神为“三王爷”，分别是大王爷、二王爷、三王爷。[2]不过，这些说法并没有提供任何明确的内容。我们知道，戏团演出时采用北管[3]做为后场音乐者，往往把唐明皇当作戏神(西秦王爷)[4]；而采用南管做后场音乐者，则以田都元帅为戏神。[5]但是戏神明明是三位，怎么会是唐明皇或田都元帅呢？乍看之下，这些说法似乎都不合理。以下我将使用闽南和台南民间香火数据和《道藏》里的道教仪式作一比较，以便对傀儡戏三戏神的身份做进一步的考证。 首先是“三兄弟”与田都元帅的渊源。比起其它的传说，田都元帅比较容易考证。在许多仪式中，表演者常将田都元帅请来为三戏神开光，而唐明皇却从未被提及。问题是，田都元帅的角色十分混淆。传说他是唐明皇手下的大将，在梨园教戏子们演戏[6]，通常以“笑面郎君”的面目出现，颇似三兄弟里的大王爷。又有一个说法，即田都元帅是唐明皇手下的大将雷海青[7]，曾以平安禄山之反而扬名。这里，“田”和“都”是误写。[8]这些说法显然都很附会。我的初步考证是，三兄弟即《三教源流搜神大全》[9]中的风火院田元帅三神：
帅兄弟三人，孟田苟留，仲田洪义，季田智彪。父讳镌；母姓刁，讳春喜，乃太平国人氏。唐玄宗善音律，开元时，帅承诏乐师，典音律，犹善于歌舞。鼓一击而桃李甲，笛一弄而响遏流云，韵一唱而红梅破绽，蕤一调而庶明风起。以教花奴、玉奴，尽善歌舞。后侍御宴以酣，帝墨涂其面，令其歌舞，大悦帝颜而去，不知所出。复缘帝母感恙，瞑目间，则帅三人翩然歌舞，鼓笳交竞，琶弦索手。已而神爽形怡，汗焉而醒，其疴起矣。帝悦，有“海棠春醒，高烛照红”之句，而封之侯爵。至汉天师因治龙宫海藏[10]，疫鬼倡徉，作法治之不得，乃请教于帅。帅作神舟，统百万儿郎，为鼓竞夺锦之戏，京中谑噪，疫鬼出观，助天师法断而送之，疫患尽销。至今正月有遣俗焉。[11]天师见其神异，故立法差以佐玄坛，敕和合二仙助显道法。无和以不合，无颐恙不解。天师保奏唐明皇帝，封冲天风火院田太尉昭烈侯、田二尉昭佑侯、田三尉昭宁侯。
在《三教源流搜神大全》里，唐明皇赐封元帅兄弟三人，并惠及父母及其三伯公婆。[12]此外，受封名号还有其它十多种不同称谓：
窦、郭、贺三太尉， 金花小姐，梅花小姐，胜金小娘， 万回圣僧， 和事老人， 何公三九承士， 都和合潘元帅， 天和合梓元帅， 地和合柳元帅， 斗中杨、耿二仙使者， 送梦报梦孙喜， 青衣童子， 十莲桥上桥下棚上棚下欢喜耍笑歌舞红娘粉郎圣众， 岳阳三部儿郎百万圣众云云。[13]
上述神众到底是谁呢？有些对我们来说是熟悉的，有些则不然。他们都是与三戏神有关的神明，从宗教仪式上看属于同一系统。我们稍后再谈这些神明，先探讨前述有关三元帅的记载： 我们的主角来自东方神秘的“太平国”。《吕氏春秋》云：“乐乃可成太平”。[14] “太平国”是个和谐的国度，人人平等，大家都可以享受滑稽神所带来的快乐。三兄弟的音乐如此美妙，他们成为中国历史上最善音律的皇帝唐明皇的御前乐师，并在梨园里教如花似玉的宫娥们戏曲。他们的幽默使宫廷盛宴充满欢乐。他们来无影去无踪，随心所欲，来去自由。只有在皇太后感恙之际，他们才在梦中显灵救治。 上述描述告诉我们，三位神明的第一个特征是主管戏剧和音乐，其次则较为复杂，即他们能降服传播瘟疫的海上疫鬼。 “猖神”与恶鬼对抗之说由来已久，在《道法会元》中可以找到相关的数据，“八大猖神”的名号分别是“起魂将”、“摄魂将”等，均属大除邪神、北方大帝、正乙玄坛赵公明元帅部下。他们凶猛赫厉的特征在 “召兵咒”的描述中可略见端倪：“猖兵猛兵，烜赫威灵，持戈仗剑，生气无情，忿怒凶恶，猖獗狂狞，斩头截血，食鬼吞精……”。[15]然而，即使八大猖神也无法扼止疫鬼。张天师只好求助于滑稽神，造了一座神船。 神船驱除疫鬼的习俗不仅台湾有，中国南方地区及越南、菲律宾一带也很流行。神船逐疫鬼的典礼在台湾一些地方的定期“王醮”(金箓祈安禳灾清醮)中还时常可见。除煞以及在恶疫肆虐的现场焚烧王船是仪式的尾声。 三兄弟率领儿郎以喧闹的鼓乐吸引疫鬼出来观看。这段“统百万儿郎，为鼓竞夺锦之戏，京中谑噪”的描述，使我们不禁联想到古时方相逐疫傩祭的情形。[16]这种“鼓乐除疫”，是由方相氏率领的一种纷闹、愉悦、活泼的游行活动：[17]
方相氏：掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾；帅百隶而时难，以索室驱疫。大丧，先柩，及墓，入圹，以戈击四隅，驱方良。
有一点需要特别说明的是，一般认为傩祭本身具有驱魔斩疫的功能。今天所有宗教节庆的民间大游行，据说即源于此。我们现在所叙述的情况却稍有出入。滑稽神击鼓作乐，旨在引疫鬼出观。乐声吸引疫鬼，天师才能将它们捕捉斩除。此法因此称之为“和瘟法”，而滑稽神扮演的是“和合神”的角色。这种道教仪式在台湾至今仍然十分盛行，一般在神船逐疫的典礼前都会举行“和瘟”科仪。[18] 故事的结尾告诉我们，滑稽神的第三个特征是张天师封他们为赵公明元帅的部属。有关这一点，明《道藏》中有数据记载。但是《道藏》只提到三兄弟中的二田太尉，其中的原因我们只能推测。而《三教源流搜神大全》的记载，似乎意在解决滑稽神传说的矛盾之处。唐明皇赐封三兄弟为冲天风火院元帅，这点《三教源流搜神大全》与现存的道教仪式相符。正如《三教源流搜神大全》所提到的，滑稽神乃和合神。况且，滑稽神通常被称作“元帅”，而不是“太尉”。这三位和合元帅，如果不是《三教源流搜神大全》中提到的“都和合元帅”、“天和合元帅”、“地和合元帅”，还会是谁呢？我认为田都元帅就是三兄弟里的大王爷，也就是田都和合元帅。 在此，我们应该考察一下三兄弟在风火院所司之职。首先，风火院到底是怎么一种机构？有何职能？《上清灵宝大法》[19]有一段记载关于如何与天神沟通之法：
风火驿者有一院，号曰火院[20]，有一判官主之。院辖左右风驿、火驿。左者专一传递南院符命、赦书、文檄，右者专一传递北院符、敕文檄，所谓判官，即主管南北二院文书。……凡建斋必先具公文申告，乞为改正。
显然，这位传递天地间信息的使者并非滑稽神，二田太尉甚至没有被提到。在《道法会元》中，它们的名号、事迹都有详尽的描述。[21]以和合符消灾解厄，万事和合，正是冲天风火院二田太尉的重要职能。请神仪式开始时，先请赵公明元帅下凡，随行神祇也前来帮助法事。接着，滑稽神便被召来：
天和合神君 地和合神君 和合太尉风火郎君 吾今召汝，疾速来临 急急如老祖天师六合无穷高明大帝律令敕
然后，各路神明会集，应邀同享供品。整个请神仪式除了召唤赵公明元帅及二田太尉外，还包括前述《三教源流搜神大全》中所列诸神众。下表可以比较两种数据的中所有列的共同神明：
《三教源流搜神大全》的和合诸神名单和《道法会元》请神的诸神位，虽然有不同之处，(《道法会元》的神位不只有和合神，还有很多别的神明)，但它们的相似性是不容否定的。我认为这一点十分重要，因为它证明在田野或庙宇能看到的地方戏剧、民间信仰和《道藏》中的道教仪式相互间有密切的关系。也就是说，从事田野调查工作不能不研究《道藏》资料。这是一件看起来很当然的事，不过，直到现在，真正这么做的人似乎并不多。 从民间信仰和地方习俗到写传的道教仪式的过程中，一定会发生一些变化。但有时这两方面的距离并不大，如上述和合神的例子。此外，《道法会元》还记录了正一玄坛赵元帅的驱邪法，也要用一张“和合如意符”。道士书符毕，必须“大笑一声，存彼此和颜悦色”。再念和合咒：天和合，日月星辰和合，地和合，品类生人和合。人和合，精气神自然和合等等。[22]在这里，道士自己扮演和合神的角色。 从三兄弟的传说中，我们可以得到三个不同的要点：第一，它们是滑稽神；第二，在道教除瘟仪式中，它们扮演和合神的角色；第三，它们是天地人神的使者。传说中的其它神明，也在一定程度上分享三兄弟类似的功能：它们中有的是使者，有的充当和事佬(月下老人)，有的是演员，有的就是道士，也有的是弄臣。不仅如此，它们当中还有倍受商人和配偶膜拜的两位和合神：寒山和拾得，以及和合二部众等。以下，我用类似的分析法考察其中的一位和合神。 据《太平广记》记载：
万回师，阌乡[23]人也，俗姓张氏。初，母祈于观音像因而娠回。回生而愚，八、九岁乃能语，父母亦以豚犬畜之。年长，父令耕田，回乃耕田，直去不顾，口但连称“平等”。因耕一垄，耕数十里，遇沟坑乃止。其父怒而击之，回曰：“彼此总耕，何须相异？”乃止击而罢耕。回兄戌役于安西，父母感念之甚。回详思其兄所要者，忽一日，朝赍所备而往，夕返其家。以其万里回，故号曰“万回”也。先是玄奘道士向佛国取经，见佛龛题柱曰：“菩萨万回，谪向阌乡地教化”。奘师驰驿至阌乡县，问此有万回师无。令呼之，万回至，玄奘礼之，施三衣瓶钵而去。[24]
这段文字所表述的万回既是呆子，也是神明，不过并不说明与它的“和合神”身份有什么关系。在《西湖游览志》[25]中有另外一种记载：宋朝，汉州人民腊祭[26]时都对万回哥哥祈祷。他的形象是散发笑脸，身穿绿服，右手持棒，左手持鼓。据说他是‘和合神’，可以将远在万里的人即召回，所以名叫‘万回’。如今，对万回的崇拜已不复存在。 事实并不象《西湖游览志》的作者说的那么绝对，据我所知，不仅在台湾，就是今天的中国大陆，不少地方依然保存了万回的香火。许多人在祈求家庭团圆和睦时，都会提到他的名字。因为一般人认为他能使有情人百年和好。有一段著名的祷词是：
贞观元年五月五，万回圣僧生下土； 不信佛法不信仙，专管人间和合事。 和合来时利市来，眼观梨园舞三台； 拍手呵呵常要笑，咚咚金鼓滚地来。 男女相逢心相爱，营谋买卖大招财； 时时刻刻心常恋，万合千和万事谐。 吾奉万回哥哥张圣僧律令。[27]
从这段文字中，我们又一次看到上述三兄弟的众多特征：和合、戏谑、天地使者、梨园等等的综合。它表明这些特征并非某一特定神明的特殊性格，而是一系列“滑稽神”的共同形象。但是，万回圣僧还有一个值得注意的特征，即它是专司男女关系的和合神。 滑稽神的观念到底源于何时，上述几个例子几乎都提到唐明皇，而一般传说更是众口一词，认定所有滑稽神都来自玄宗的梨园。实际上，从汉代六朝以降，不少文献提到汉武帝御前著名的弄臣东方朔的种种轶闻趣事，司马迁将他列入《滑稽列传》中。在白话中，“滑稽”可以译作“丑”。东方朔与万回一样是谪仙，他在汉宫中不仅教皇帝神仙术，也教宫女们养生驻颜之道。[28] 但是，傀儡戏的滑稽神不仅是受人膜拜的神明，他们在宗教祭典中扮演着更重要的角色。道士赋灵性于滑稽神，滑稽神施展法力：除煞、召魂、为新婚夫妇祈求百年和好。需要说明的一点是，傀儡作法与道士亲身作法基本上没有什么区别。人们告诉我，傀儡帮助道士，它们会加强仪式的威力。
众所周知，罗马天主教的弥撒是仅存的宗教戏剧形式之一。实际上，道教的仪式足以与之媲美。每个重要的道教仪式都有自己的音乐和舞蹈，同时也为诸神设置丰盛的飨宴。而且，道士扮演着一种“上不到天，下不到地”的角色，道服款式就表达了这一概念。[29]他是一种媒介，一个天地间的使者，同时他也是一个取悦人的演员。在许多情形下，仪式所表现的形式戏谑而诙谐，有时是即兴表演，有时则是例行法事。在一个被称为“放赦马”或“流马”的仪式中，必须差遣一个纸做的信使骑纸马上天送祷文。信使启程，由道士当众焚烧纸马、信使和文检，并分别由两位道士扮演难驯的马和滑稽信使。在另一个逐瘟疫送王船的仪式中，也有类似的表演：道士装扮成快乐的水手，在启航时饮酒欢歌。此类例子不胜枚举。我们是否可以因此断言，由傀儡和道士扮演滑稽神和神媒是完全一回事呢？答案有肯定和否定两种。否定的理由是，傀儡是由道士操纵的，是一种道具。 [1] 参见吕诉上《台湾电影戏剧史》，台北，1959年，第464页。 [2] 在地方神中，王爷是较低级别神的通称，且往往指“瘟神”，不过也不尽然。虽然滑稽神并非瘟神，但我们在下文将会提到，它与“逐瘟”仪式关系密切，“王爷”之称或源于此。 [3] 亦即乱弹，属花部之地方戏曲。在闽南地区称“北管”，以别于当地的另一剧种“南管”(也称“南音”)。 [4] 但较普遍的称法是“郎君爷”或“老童”，与田都元帅一样，通常被当作笑面郎君的形象。 [5] 有关田都元帅的神话很多，在福建地区每个的地方的传说都有所不同。本文在这一领域是比较早的作品，由于条件限制，当时我只用了在台湾做田野所找到的数据。最近几年台湾学者做过很多关于田都元帅神话的新研究。关于它的仪式表演，可以参考荷兰学者Robert Ruizendaal的研究成就。 [6] 在中国戏剧传统中，梨园被视为中国戏剧的起源。 [7] 这种说法在台湾十分普遍。但雷海青似乎是许多人物的混合造型。参见《台湾省寺庙教堂调查表》1958年，第58页。 [8] 传说唐明皇观看平安禄山一役时，见到获胜的军队带着两面大旗，一面写着“田”，一面写着“都”。当雷海青得胜见驾时，皇帝称他“田都元帅”等等。 [9] 见《绘图三教源流搜神大全(外二种)》，上海古籍出版社，1990年，第 242页。 [10] 所指不详，待考。 [11] 或许与五月五日端阳节及一月十五上元节的划龙舟有间接关系。 [12] 其父母分别封为圣父嘉济侯，圣母刁氏县君；又三伯公昭济侯，三伯婆今夫人。 [13] 《绘图三教源流搜神大全(外二种)》，第243页。 [14] 见《四部丛刊》本，卷五， 第36页。 [15] 《道法会元》卷232，第13页。 [16] 荷兰汉学家高延(J. J. M. de Groot，1854 - 1921) 对傩祭有详尽的研究，见The Religious System of China. Leiden，1910年。卷6，第973-980页。 [17] 《周礼》夏官司马第四。 [18] 两种仪式都很普遍，漳州地区的道士采用“和瘟五雷神灯科仪”，泉州地区的道士采用“和瘟正醮科仪”，两者基本相同。最常被提到的是和瘟教主匡阜先生。 [19] 宁全真着《上清灵宝大法》，卷40，第2页。 [20] 在道教仪式中，所有书简、祷文及其它文件，在诵经之后都会用火焚烧，而风则被认为是传递信息的使者，因此主司机构被称为“风火院传驿组”。“风火”一词最早出现于东晋时代的《灵宝无量度人妙经》中。 [21] 见《道法会元》卷233。 [22] 《道法会元》卷235，第10页。 [23] 今河南省灵宝。 [24] 《太平广记》卷92，“异僧类”。 [25] 最早提到万回的书是《酋阳杂俎》贝编。 [26] 腊祭是在冬至后举行，傩祭则在冬至夜举行。如果我们假设此二祭的意义相同，应属合理。 [27] 这段资料是由台湾的江家锦先生凭记忆口述整理的，其后我在《万法归宗》卷二找到内容完全相同的一段“和合咒”。见《增补全符秘传万法归宗》卷2，第2页，新南书局出版。年代不详。 [28] 有关东方朔的进一步研究，参见拙著《汉武帝内传研究》，法国远东研究院出版系列之五十八，巴黎，1965年，第60等页。 [29] 以前的道士鞋是一种五、六英寸的“下不着地”的木底靴，与中国戏剧中生角穿的靴子并无二致。道士冠顶端镶着一个火焰状的金属顶。这个称为“仰”的冠顶，象征着道士向往上天的心灵。 ----------------------------------- |